Como podemos criar uma presença humana sustentável na Terra?

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Daniel Christian Wahl, autor de Designing Regenerative Cultures

Depois de treinar inicialmente como zoólogo e biólogo marinho na Universidade de Edimburgo e na Universidade da Califórnia (Santa Cruz), passei os últimos 20 anos da minha vida em busca de respostas para um desafio extremamente complexo: como podemos criar uma presença humana sustentável na Terra?

Ainda me lembro do dia, na primavera de 1994, em que percebi que a maneira mais eficaz de contribuir para que as futuras gerações pudessem experimentar a felicidade de nadar com um grupo de golfinhos em seu habitat natural não era continuar no meu caminho para me tornar um biólogo de mamíferos marinhos, mas trabalhando em alguma coisa, da maneira mais simples possível, para ajudar minha própria espécie a mudar sua perspectiva e modo de se relacionar com a vida como um processo planetário. Somos participantes desse processo e nosso futuro depende disso.

Dediquei as duas últimas décadas a investigar e aprender como aplicar ‘soluções sustentáveis’. No processo, passei algum tempo como acadêmico, ativista, consultor de negócios e educador, e trabalhei com autoridades públicas nos níveis local, nacional e internacional (Nações Unidas). Investiguei, defendi e ajudei a implementar soluções sustentáveis em muitas áreas da atividade humana, como transporte, moradia, desenvolvimento comunitário, produção de alimentos, tratamento de água, produção e consumo sustentáveis e educação.

Como podemos criar uma presença humana sustentável na Terra?
Imagem de WhisperingJane_ASMR por Pixabay

 

As soluções existem

Felizmente todos os dias existem soluções mais sustentáveis disponíveis, mas aplicadas em uma escala inadequada ou sem prestar atenção ao seu contexto sistêmico, as soluções de hoje podem se transformar rapidamente nos problemas de amanhã.

Sem a capacidade cultural de ver nossas ações e as mudanças ao nosso redor de uma perspectiva sistêmica, combinada com a sabedoria de avaliar quaisquer soluções propostas no contexto de seus efeitos sobre a saúde e a resiliência da vida como um todo, até tentativas bem-intencionadas de criar sustentabilidade pode ter resultados infelizes.

O conselho amplamente citado de Einstein de que “não podemos resolver nossos problemas com o mesmo pensamento que usamos quando os criamos” parece mais apropriado do que nunca. Estamos lidando com a complexidade de uma profunda mudança social e a transição para diversas culturas regenerativas como manifestações não apenas de uma maneira diferente de estar no mundo, mas também de uma maneira diferente de ver o mundo.

Em uma carta a Jan Christiaan Smuts, Einstein o parabenizou por publicar Holism and Evolution (1926) e sugeriu que dois conceitos moldariam o pensamento humano no próximo milênio, seu próprio conceito de ‘relatividade’ e o ‘holismo’ de Smuts definido como “a tendência na natureza, para formar conjuntos superiores à soma das partes através da evolução criativa ”(Smuts, 1927).

O pensamento holístico é a nova maneira de pensar necessária para (des) resolver os problemas criados pelo pensamento reducionista. Mas não devemos exagerar no pêndulo e favorecer o pensamento holístico em todas as circunstâncias, em vez do pensamento reducionista. Devemos considerar o reducionismo como um método útil a ser aplicado se e quando apropriado e dentro de um contexto de sistemas inteiros que reconheça as valiosas contribuições de diversas perspectivas, bem como os limites de nosso conhecimento. Podemos preferir respostas e soluções definitivas, mas e se elas simplesmente não puderem ser dadas?

Estamos perseguindo uma miragem de certeza em um mundo profundamente ambíguo e imprevisível?

É o melhor que podemos fazer para viver as perguntas mais profundamente?

Como as perguntas que escolhemos nos guiar afetam o mundo que acabamos experimentando e co-criando no processo?

Na primavera de 2002, tive a sorte de conhecer o físico Fritjof Capra no Schumacher College. Capra claramente articulou algo que eu sabia intuitivamente e estava tentando entender melhor. Ele sugeriu que as crises ecológicas, ambientais, sociais e econômicas que estamos enfrentando não são expressões separadas, mas interconectadas de uma única crise: uma crise de percepção.

Ele explicou como nossa visão de mundo culturalmente dominante é formada por teorias científicas ultrapassadas e uma tendência a nos perder nos detalhes da perspectiva de uma única disciplina, em vez de ver as ‘conexões ocultas’ que mantêm a viabilidade da vida a longo prazo com um todo.

A história neodarwinista de indivíduos e espécies em competição acirrada por recursos limitados é uma concepção inadequada e limitada da vida. A natureza sustenta a vida criando e alimentando comunidades. Nas principais ciências da vida de hoje, a evolução não é mais vista como uma luta pela existência, mas como uma dança colaborativa e exploração de novidades.

Capra destacou que “a sustentabilidade é um processo dinâmico de co-evolução, e não um estado estático. A sustentabilidade é uma propriedade de toda uma rede de relacionamentos ”(comentário pessoal), e não uma característica de um único indivíduo, empresa, país ou espécie.

O entendimento de que a causa raiz comum das múltiplas crises que estamos enfrentando é de fato uma crise de percepção nos oferece esperança de que seremos capazes de responder antes que seja tarde demais. Isso sugere que, se empregarmos uma maneira de pensar diferente daquela que nos meteu nessa confusão, poderemos perceber quantos problemas interconectados podem ser combinados de maneiras que nos apontem para uma série de oportunidades interconectadas e sistêmicas. soluções ganhaAs soluções existem-ganha-ganha, abordando causas-raiz em vez de sintomas.

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Ter uma visão sistêmica da vida é um passo importante para enfrentar a crise da percepção. Perceber nosso parentesco íntimo e comunhão com o processo da vida como um todo desencadeará uma mudança de consciência que nos permitirá melhorar radicalmente a qualidade de nossas vidas e a saúde dos ecossistemas e do planeta em que habitamos. Isso mudará a maneira como nos relacionamos e com o resto do mundo natural e permitirá o surgimento da saúde como uma propriedade sistêmica que liga a saúde humana e planetária.

Individualmente e coletivamente, estamos começando a aprender a fazer melhores perguntas à medida que tomamos conhecimento das interconexões e relacionamentos que até agora não prestamos atenção.

A qualidade do ar que respiramos, a qualidade da água que bebemos, a qualidade dos alimentos que ingerimos, a qualidade das roupas que vestimos, a qualidade das casas em que vivemos, a qualidade das comunidades em que participamos, a qualidade de nossos relacionamentos humanos, a qualidade dos ecossistemas que habitamos, a qualidade da educação que oferecemos a nossos filhos – todos esses aspectos qualitativos de nossas vidas dependem não apenas de detalhes quantificáveis e detalhados que podem ser entendidos dentro dos limites de e disciplinas estritamente definidas.

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Imagem de carlaborella por Pixabay

 

Por uma visão sistêmica da vida

Esses aspectos qualitativos importantes de nossas vidas dependem das complexas relações e redes que conectam todos esses aspectos em um todo que se transforma dinamicamente. Essas relações e redes conectam nosso futuro individual e coletivo à saúde, resiliência e bem-estar da vida como um todo.

Os avanços na biologia, ecologia, neurociência e teoria da complexidade estão agora nos oferecendo uma visão sistêmica da vida, definida em detalhes nas últimas décadas. A sociedade está começando a se recuperar e a maioria das iniciativas de ponta para promover a transição para culturas regenerativas é informada por esse entendimento sistêmico dos sistemas vivos e por nosso relacionamento íntimo com eles. Peter Senge tem sido um árduo defensor da importância do pensamento sistêmico para as pessoas em posições de liderança nos negócios:

“Todos os inovadores que criaram a economia regenerativa de amanhã aprenderam, à sua maneira, a ver o sistema maior em que vivem e trabalham. Eles olham para além dos eventos e correções superficiais para ver estruturas e forças mais profundas em jogo, não permitem que limites (sejam organizacionais ou culturalmente impostos) limitem seu pensamento, fazem escolhas estratégicas que levam em conta os limites naturais e sociais e trabalham criar ciclos de inovação auto-reforçadores – mudar estratégias que imitam como o crescimento ocorre no mundo natural. Eles aprenderam a ver sistemas cultivando uma inteligência que todos possuímos. Os seres humanos são pensadores de sistemas naturais, mas, como qualquer capacidade inata, esse talento deve ser entendido e cultivado”.
Peter Senge (2008: 167)

A visão dos sistemas entende a vida como redes de relacionamentos. Podemos encontrar padrões de rede na escala de células, órgãos, organismos, comunidades, ecossistemas ou da biosfera como um todo. As propriedades qualitativas emergentes que tornam a vida digna de ser vivida e sustentam a vida como um todo não estão localizadas em um ou muitos organismos; elas são distribuídas em todas essas escalas como propriedades sistêmicas de um todo vivo e transformador, no qual cada participante conta e todos nós cooperamos.

Criar o futuro comum

Se pretendemos sustentar o futuro comum da humanidade, precisamos aprender como a humanidade pode se tornar uma influência positiva de sustentação da vida nos ecossistemas em todo o mundo e no planeta como um todo. Essa é a essência da criação de uma cultura humana sustentável e regenerativa.

Ao projetar nossas soluções tecnológicas, sociais e econômicas em torno dos princípios da ecologia e da biologia e informados por uma visão sistêmica da vida, podemos transformar a cultura para que ela se torne uma força restauradora e regenerativa.

O surgimento contínuo de consciência auto-reflexiva e nossa experiência subjetiva e intersubjetiva (cultural) de ser reflexões vivas das contínuas explorações de novidade da vida dependem de manter a saúde e a integridade das bases biológicas e ecológicas para nossa evolução contínua.

A ‘visão dos sistemas vivos’ da vida não é uma objetificação da natureza e da biologia como separada da experiência interior (individual e coletiva) da consciência, mas entende a vida e a consciência como manifestações fundamentalmente entrelaçadas de um e o mesmo processo.

Na consciência auto-reflexiva, estamos nos tornando conscientes do papel de como experimentamos e o que prestamos atenção na própria experiência – prestando atenção em como estamos criando um mundo juntos. Estamos apenas começando a entender o surgimento co-dependente da vida e da consciência como um processo fundamentalmente participativo de entrar em um relacionamento e ter uma perspectiva:

…] a consciência é muito mais do que um acidente evolutivo ou epifenomenal aos processos bioquímicos em nossas cabeças – a consciência é, de fato, fundamentalmente tecida no próprio universo. […] O que estamos dizendo é que algum grau de subjetividade está de fato presente por todo o caminho até a escada da evolução, dos mínimos quarks aos maiores cérebros. Essa consciência pode ser descrita livremente como um sistema de “tomada de perspectiva, criação de perspectiva” que cria, coleta e organiza pontos de vista mais profundos, amplos e sofisticados à medida que se desenvolve. Ken Wilber e Allan Combs (2010)Por uma visão sistêmica da vida

[Este é um trecho de um subcapítulo de Designing Regenerative Cultures, publicado por Triarchy Press, 2016.]

Leia o artigo em inglês Da “crise de percepção” à “visão sistêmica da vida”

A foto de abertura é de Arek Socha por Pixabay 

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Daniel Christian Wahl

Daniel é consultor e educador internacional especializado em design de sistemas completos de inspiração biológica e inovação transformadora. Ele é biólogo (Universidade de Edimburgo e Universidade da Califórnia), possui mestrado em Ciências Holísticas (Schumacher College) e doutorado em Design (CSND, Universidade de Dundee, 2006).

Daniel trabalhou com governos locais e nacionais em previsões e futuros, facilitou seminários sobre desenvolvimento sustentável para o centro de treinamento afiliado da UNITAR, CIFAL Scotland, consultou empresas como Camper, Ecover e Lush sobre inovação sustentável, e foi coautor e ministrou cursos de treinamento em Gaia Education, LEAD International e várias universidades e escolas de design.

Ele é membro do Fórum Internacional de Futuros, membro da Royal Society of the Arts (FRSA), cofundador da Biomimicry Iberia e trouxe os pioneiros para a Europa em 2010. Daniel atualmente trabalha para a Gaia Education e o projeto SMART UIB de a Universidade das Ilhas Balears. A Triarchy Press publicou seu primeiro livro, Designing Regenerative Cultures, em 2016.

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